Учение апостолов несомненно отличается от аутентичного учения Иисуса. Это становится видимым при тщательном анализе и сравнении слов Иисуса и Его последователей. Один из многочисленных примеров – призыв Иоанна “Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир (космос), в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего”.
Первое, что вызывает недоумение, это то что Бог любит мир (космос), и “отдал Своего Единородного Сына” за спасение данного мира. Если Бог любит мир, почему верующие не должны любить данный мир? Второе, что можно найти при анализе данного утверждения Иоанна: в мире есть гораздо больше, перечисленного Иоанном. И многое в мире не совсем так уж и плохо. Например, отец, который не дает своему малолетнему сыну змею, которая обманчиво похожа на рыбу. В этом мире есть язычники, которые любят тех, кто любит их. Это все же любовь, хотя и не слишком большая. В нашем мире есть люди, которые догадливее в своем роде сынов света. Речь идет о смекалке и разуме. В конце концов есть искусство, есть наука, и так далее. Почему мир, сотворенный Богом, обязательно должен во всем быть плохим?
Третье, что вызывает некоторые вопросы, это негативное отношение Иоанна к “похоти плоти”. Под ним очевидно подразумевается сексуальный инстинкт, биологический механизм, активирующий механизмы биологической репродукции. “Похоть очей”, вероятно тоже отчасти можно свести к сексуальности. Однако и это лишь часть химическо-биологической реакции, заложенной в каждого человека от рождения. Не будь этого механизма, биологический вид просто бы исчез. Особенно это верно по отношению к человеку с его интеллектуальными способностями. Почему я должен отрицательно относиться к Божественному замыслу, который направлен во благо человечества? Разумеется, данный инстинкт приносит нам много неприятностей, часто мешает духовному развитию. Однако это элемент Божественного дизайна, независимо от нашего ограниченного отношения к этому факту. Многие полагают что данный механизм отсутствовал в начале сотворения Земли. Однако это лишь версия, и она неправдоподобна как с точки зрения науки, так и с точки зрения учения Иисуса, который вовсе не утверждал, что вся природа вокруг Него искажена и испорчена. Иисус принимал природу и даже основывал на ней некоторые элементы своего учения.
Гораздо весомее звучит обвинение Иоанна, выдвинутое против “гордости житейской”. Хотя слово “гордость” (алазонеиа) встречается в Новом Завете лишь дважды, концептуально оно совпадает с аутентичной идеей Иисуса о самовозвышении. То есть подобное является не природным элементом естественной материальной природы, а скорее системой ценностей, которая является злом. С этой точки зрения Иоанн несомненно прав и никто не должен совершать ошибки и любить данный грех. Однако Иоанн ставит в один ряд естественную природу и результат мировоззрения человека, что по сути не совсем корректно. Разумеется, человек не должен любить свои инстинкты, которые существуют сами по себе и “вшиты” в организм наподобие программы. Однако и ненавидеть данное явление опасно. Иначе можно прийти к идее ненависти к материальной природе, которая является творением Бога.
Как же надо относиться к миру (космосу) согласно учению Иисуса? Иисус выражался более конкретно и призывал любить человека. Человек является элементом космоса, однако не идентичен ему. Иисус призывал любить врагов, побеждать зло добром. Иисус на Тайной Вечере просил Отца сохранить Его последователей от зла данного мира, однако не от самого мира. Очевидно Иисус рассматривал природный материальный мир просто как среду обитания, и не вкладывал в него какой-то особый философский или мистический смысл. Природа нейтральна и представляет собой лишь бездушный механизм. Иоанн в других местах своих сочинений, кстати, понял важность идеи Иисуса любить человека. Ходят даже легенды о старце Иоанна, которого выносили на стуле в собрание верующих, и он лишь повторял: “дети, любите друг друга”. В своих же более ранних, немного гностических рассуждениях, вероятнее всего, Иоанн допустил логическую ошибку, допустив идею тотальной мистической порочности материального мира, что не соответствует действительности.
